LE PREMIER CONCILE OECUMENIQUE : NICEE (325)

1°) La crise arienne à l’origine du premier concile œcuménique

Entre 318 et 320, un prêtre de l’Eglise d’Alexandrie nommé Arius (256/260 - 336), originaire de Lybie et déjà âgé, commence à semer le trouble parmi les fidèles de sa communauté en affirmant que le Fils de Dieu fut « créé dans le temps ». après avoir fait partie du schisme de Mélèce et s’être fait excommunier par son évêque pour son indiscipline grave, il s’était réconcilié avec l’Eglise avant d’être ordonné prêtre, et était devenu un homme influent et considéré pour sa connaissance des saintes Ecritures et sa grande douceur dans son activité pastorale. Pour autant que l’on puisse en juger, Arius était un ascète d’une grande finesse psychologique, formé à la dialectique et très doué dans l’art de la communication pastorale ; il savait notamment formuler ses thèses par des chansons populaires très accessibles. Selon lui, le fait que Jésus ait eu « besoin » d’être sanctifié par l’Esprit saint descendu sur lui au jour de son baptême, prouve qu’il lui fallait être rendu parfait dans l’ordre de la divinité, et qu’en conséquence, sa substance, perfectible et muable, est étrangère et inférieure à celle du Père. Le Christ serait une créature divinisée, ni éternelle ni consubstantielle au Père, mais faite Dieu, « adoptée » par le Père. Le Fils serait certes une créature très supérieure à nous, digne d’être appelée par nous « Dieu », mais qui, comme nous, ne serait qu’une créature d’un Dieu unique, inengendré et Père. N’étant pas lui-même Dieu, il n’aurait rien en propre à nous communiquer de Dieu par son humanité. Le fondement de l’arianisme était essentiellement anti-trinitaire, et ce furent des arguments essentiellement trinitaires que lui opposa saint Athanase d’Alexandrie.

Sa doctrine se répandit très rapidement en Egypte, en Libye et dans les provinces de l’Orient et de l’Asie Mineure. Soutenu par plusieurs évêques de ces régions, pour la plupart anciens élèves de Lucien d’Antioche comme lui, Arius refusa d’entendre son évêque Alexandre et l’accusa de sabellianisme, ce qui était de bonne tactique. Devant l’ampleur de la crise, Alexandre réunit à Alexandrie un synode local des évêques d’Egypte et de Libye, qui condamna, déposa et excommunia Arius, lequel se réfugia en Palestine puis à Nicomédie, chez son protecteur Eusèbe. Deux synodes chercheront alors à s’entremettre en sa faveur. Les troubles politiques engendrés par amenèrent l’empereur Constantin à décider la réunion d’un concile, qui se tint à Nicée du 19 juin (?) au 25 août (?) 325, dans l'oratoire du palais impérial, qui était la plus vaste église de la ville. Le concile compta entre 250 et 300 évêques, selon les auteurs anciens. Le nombre traditionnel de 318, qui se réfère aux 318 serviteurs d’ Abraham (Gn 14, 14), est symbolique. Les débats sur l’arianisme s’ouvrirent par la proposition d’une formule de foi établie par les partisans d’Arius et qui fut rejetée. Eusèbe de Césarée proposa alors le Symbole de son Eglise [le Symbole de Césarée], qui fut adopté, mais auquel les partisans d’Arius étaient susceptibles de souscrire tout en donnant une interprétation arianisante. Il fallait donc préciser le sens du Symbole de Césarée par des additions qui furent longuement discutées : « Nous croyons en un seul Dieu […] et en un seul Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu, engendré du Père, unique engendré, c’est-à-dire de la substance du Père, Dieu de Dieu, lumière de lumière, vrai Dieu de vrai Dieu, engendré non pas créé, consubstantiel au Père […] » Le terme consubstantiel était le mot-clé : l’engendré (le Fils) est consubstantiel à l’engendrant (le Père), la substance du premier est identique à la substance du second, le Fils est Dieu comme le Père et tous deux sont au même niveau d’être. Contre la doctrine d’Arius qui pensait le christianisme à l’intérieur des schèmes néo-platoniciens, la définition de Nicée introduisait ainsi des termes philosophiques grecs dans la théologie, reposant jusqu’alors exclusivement sur les mots des saintes Ecritures. En donnant à des termes grecs un sens spécifiquement chrétien, le concile de Nicée inaugurera le langage proprement dogmatique dans l’Eglise.

Il ne fut point procédé à une rédaction officielle des actes de ce concile, ni de ceux du deuxième concile oecuménique qui se tint à Constantinople en 381. D’après Eusèbe, on ne mettait par écrit que les décisions adoptées, lesquelles étaient alors signées par tous les membres présents (Vita Constantini, III, 34). Il ne semble point qu'on se soit occupé d'en former un recueil, ni même d'en dresser une liste authentique. Outre la réaffirmation dogmatique fondamentale de la divinité parfaite du Christ, ce qui est resté du concile se réduit à la lettre de convocation, à deux circulaires impériales, à des canons dont le texte est fort controversé, et à une lettre synodale. La lettre de convocation, adressée par l'empereur aux évêques, ne nous est connue que par le résumé qu’Eusèbe en a donné. Deux circulaires, écrites par Constantin après la clôture, ont été reproduites par Socrates et par Théodoret. La lettre synodale relate une convention adoptée sur l'époque de la fête de Pâques. Enfin, les canons portent sur la discipline : communément fixés au nombre de vingt, une version arabe en contient néanmoins soixante autres, dont l'inauthenticité est probable.

2°) La réception du concile de Nicée dans l’Eglise d’Arménie

Lorsque la crise arienne émergea dans l’empire romain entre 318 et 320, saint Grégoire l’Illuminateur était sur le point de se retirer du patriarcat, après avoir initié l’évangélisation de l’Arménie septentrionale. Il revint à son fils et successeur Aristakēs (320-327) de se rendre au concile de Nicée, ainsi que l’attestent les listes conciliaires. Tant que régna l’empereur Constantin (+ 337), le royaume arménien fut, semble-t-il, épargné par l’arianisme. Mais lorsque Constance II (337-361) s’assura une autorité exclusive sur la partie orientale de l’empire romain, s’efforçant de lui imposer une confession de foi arienne, la dynastie arsacide arménienne, cherchant à suivre au plus près la ligne politique et religieuse des empereurs byzantins, fut encline à partager, fut-ce en apparence, leur arianisme. Il s'ensuivit un violent antagonisme entre les souverains arméniens et l'orthodoxie nicéenne inflexible des patriarches de l'Eglise d'Arménie. Le patriarche Yusik, petit-fils de saint Grégoire l’Illuminateur, fut mis à mort en 348, sur ordre du roi. Saint Nersēs le Grand, qui comptait parmi les cosignataires de la Lettre aux Italiens et aux Gaules et qui entretenait probablement des relations suivies avec saint Basile de Césarée, fut exilé en 359 avec les autres évêques orthodoxes, après le concile arianisant de Séleucie. L’éphémère retour de l’empire romain à l’orthodoxie nicéenne, sous le règne de Jovien (363-364), ne suffit pas à améliorer les relations entre la cour arménienne et le patriarcat. Les tensions s’accrurent au contraire lorsque l’empereur Valens (364-378) tenta d’imposer l’arianisme dans la partie orientale de l’empire romain : de retour d’exil par ordre du roi, saint Nersēs le Grand sera empoisonné au cours d’un repas (373). La dynastie arsacide arménienne ne renonça définitivement à l’arianisme qu’après la restauration de l’orthodoxie nicéenne dans l’empire romain, sous Théodose Ier. La mémoire de saint Athanase d’Alexandrie, qui fut pendant quarante ans à la tête de la résistance nicéenne et antiarienne, prit alors une place considérable dans l’Eglise arménienne, qui lui attribua par déférence l’une de ses liturgies (qui sera la seule célébrée à partir du Xe siècle) et son Symbole de la foi, qui sera substitué à la fin du IVe siècle au Symbole de Nicée dont il accentue, contre l’hérésie d’Appolinaire condamnée au concile de Constantinople (381), l’affirmation de la pleine humanité du Christ. Le nom de saint Basile de Césarée, autre grande figure de la résistance nicéenne, sera donné à l’une des liturgies arméniennes et ses Règles monastiques seront traduites pour l’ensemble du cénobitisme arménien.

De l’aveu même des historiens, les conditions de la réception des canons nicéens sous le pontificat d’Aristakēs restent à étudier. De retour de Constantinople où ils avaient été envoyés vers 432 pour en rapporter les canons du concile d’Ephèse, Koriwn et Łewondēs, deux disciples de saint Mesrob Maštoc‘, rapporteront également ceux du concile de Nicée, ce qui pourrait signifier que l’Eglise d’Arménie souhaitait alors obtenir une version plus récente, peut-être pour lever certaines incertitudes dans leur immense travail de traduction en langue arménienne.